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本書的特點
認識耶穌
信他的名
第一章
第二章
第三章
第四章
第五章
第六章
第七章
第八章
第九章
第十章
第十一章
第十二章
第十三章
第十四章
第十五章
第十六章
第十七章
第十八章
第十九章
第二十章
第二十一章
約翰福音概要 |
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約翰福音十七章 主題：大祭司的禱告，啟示福音的要義 鑰節：17：2-3，11，22，26節 事實大要 一、求父的榮耀（ 1-5 ）
二、 為門徒祈求（ 6-19 ）
2、為他們求父（ 11-19 ） 求父保守他們合而為一；保守他們脫離惡者，用真理使他們成聖。 三、因為他們的話，信的人都合而為一（ 20-26 ）
分段注釋： 一、求父的榮耀，子因父得榮耀（ 1-5 ） 靈意重點： 啟示父差子的任務，永生的內涵；門徒是蒙父揀選的人。 初信 1、本章記載，主耶穌作大祭司——「中保」的禱告，提到他在地上的教訓，有關他自己、永生及信徒與他合一；是新約的偉大救贖真理的大綱。其內容應有七個大點：（ 1 ）救恩真理——主耶穌有權柄將永生，賜給父所賜給他的人。（ 2 ）主耶穌已將父的名顯給門徒；（ 3 ）主耶穌是祭司，代禱者。為我們顯在神面前（來 7 ： 25 ）。（ 4 ）信徒與主合一，一切信徒合而為一。（ 5 ）祈求父保守信徒。（ 6 ）使門徒因真理成聖。（ 7 ）使信徒得榮耀。 以上七點可作為每位信徒，為自己及其它信徒禱告的內容。 2 、「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（ 3 節） 聖經中的「認識」，不只是指著理性、知識上的認識，而是指裏面有聖靈的啟示發生在自己身上的經歷。舊約所謂認識神，是指承認並順服，那有目的而在世上行動的那一位，即實行十誡的人。新約是指信徒經歷生命的經驗，他所表示的不是智力豐富，而是使人走向新生命的啟發，即是愛（腓 1 ： 9 ，西 1 ： 9 ， 10 ，西 3 ： 10-4 ： 6 ）。 因此，我們應當從舊約的查考，默想得到啟示，在聖靈的光照中，活出聖經人物的屬靈經歷。 在舊約中，對神作為的「認識」，及新約中對耶穌基督的「認識」，使我們與父子?生相交，順從及愛的經歷，就是永遠的生命（ 3 節）。有了永遠的生命，又能叫我們更多認識父神及基督（羅 1 ： 17 ）。 3 、「並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（ 3 節） 主這話給我們看見，什么時候我們靈裏忽然開啟，認識了耶穌基督的品德及救贖工作，被聖靈帶領而有經歷。還有當我們與清心禱告主的人一同追求，公義、信德、仁愛、和平時，就能更多認識父與子（提後 2 ： 22 ，弗 3 ： 8 ）。什么時候耶穌基督就進到我們的靈裏，成為我們永遠的生命。因此我們若要得著生命更豐盛，只有求天父叫我們在聖靈啟示中，更多認識他所差來的耶穌基督，因為經上說「和眾信徒…（全段）…深」（弗 1 ： 17 ， 3 ： 16 ）。 4 、「耶穌說了這話，就舉目望天說，父啊，時候到了願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」（ 1 節）。「我在地上已經榮耀你。」（ 4 節） 耶穌在禱告中沒有顯出，或承認他有任何的罪過、缺欠、錯失、軟弱，反而說他在地上已經榮耀父，所以這篇禱告首先是為父的榮耀。他求父榮耀他的兒子，也是為使他兒子榮耀父，求神使他能忍受一切艱難、羞辱與痛苦，好借著十字架的得勝、復活、升天來榮耀父神（約 12 ： 28-29 ， 13 ： 31-32 ）。 一般 1 、「耶穌說了這話，就舉目望天說，父啊，時候到了願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」（ 1 節） 一至五節是耶穌在禱告中先求父的榮耀，也為他自己上十字架的時候到了的禱告，他的禱告（ 12 ： 23-24 ）是我們禱告的榜樣，「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」，父的榮耀與子的榮耀原來是不能分開的。父之榮耀子，是借著在子的存心順服，以至於死的過程中，給于他充分的支援，到救恩的大功告成；子之榮耀父，是借著使他對父的順服到達完全的程度。因為神既然是愛，十字架就是父與子所共有的榮耀，或是「榮耀所發的光輝」（來 1 ： 3 ）。 十字架之所以成為神的榮耀，是因為它是自我犧牲和仁愛的的表顯，事實上十字架所顯示出來，不但是神仁愛的完成，也是神仁愛的勝利。因為借著十字架，神的愛已經將那些能夠領會的人，從自私自利（就是靈性的死亡）之中救拔出來，而使他們進入了與相愛契合的真正生命；「我們因為愛弟兄，就曉得出死入生了」（約壹 3 ： 14 ）。然而我們之得以出死入生，卻絕不是靠自己的力量；這是神在基督之內所給我們的恩賜。「正如你曾賜給他權柄，管理一切有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。」（湯普威廉） 2 、「正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜他的人。」（ 2 節） 父曾把管理凡有血氣的權柄賜給他，使他能將永生賜給信他的人。因為，他在約但河受洗後，父就把這權柄交給他（太 3 ： 13-17 ， 17 ： 5 ），他在傳道時就執行這個權柄，既包括定罪和釋放的權柄。 「父將審判的權柄交給子，因為他是人子」（ 5 ： 27 ）。這樣的權柄可以借著定人之罪顯出來，也可以借著赦人之罪顯出來。然而如果現在父要完全榮耀子，子也要完全榮耀父。換句話說，如果聖父聖子不能將自己的大愛，真的要表明出來；那么，子的權柄一定是要借著賜永生給人而彰顯出來；因為審判之官就是救主。 救恩施行的範圍，此處沒有說明，只說是「你所賜給他的人」，意思就是說，凡感受到神之愛而發生正常反應的人，都是因為天父運行在他們心中。從前主曾說過，「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裏來」（ 6 ： 44 ）；在這話之後，他又添上了一個應許說「在末日我要叫他復活，」所以子從父所賜給他們「永生」。（湯普威廉） 3 、「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」（ 3 節） 如果「認識」的意思只是一種理智的瞭解，那當然不能得到永生。然而此處所用的「認識」二字，乃是指著人與人之間的彼此相知相諒說的，並不是單純的理智作用。在人與人之間的關係中相識越久，對於對方的美德越能有更深的認識。因此我們若要更多認識耶穌，就得更多與他相交；我們對於父神的認識，更是直到永永遠遠不能盡其奧妙。 此處的「認識」也是指夫妻在愛中合一，永生的實際是進入神與子的愛中（ 26 節），而外在行為的印證是愛弟兄（約 3 ： 14 ）；永生也是藉聖靈在人心中運行而得著（約 3 ： 5 ）。 假如一個人真正認識了，那運行在他裏面的聖靈就是基督之靈，是使他羡慕聖潔之心的淵源所在，並且再進一步而覺得這所謂基督之靈者不是別的，就是那永生而全能的神之靈，他還有什么可羡慕的恩賜呢？「這已經是永生了」（約壹 5 ： 20 ）。 4 、「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了」（ 4 節） 「我在地上已經榮耀你」，主耶穌榮耀天父的辦法就是，存著順服的心，將父交托的事情積極的辦成；正象希伯來書上說的「神啊，我來了為要照你的旨意行。」（來 10 ： 7 引證的詩 40 ： 7-8 ），凡他「在地上」所能夠作的事，主已經完全作過了。他已經「愛到了極處」（ 13 ： 1 ），在今世的生活中，已到了至極而無可複加的限度。為了實現完全之愛，只剩了一點「上十字架為世人贖罪」的工夫，須要完成；主現在所求的就是讓他這一點完成——以最全備的犧牲當作愛心的完全表現。 5 、「我在地上已經榮耀你。」（ 4 節） 主耶穌說他在一生中，每一個階段上都是完全的仁愛——在馬槽之中，在家庭之中，在木匠的鋪子裏，在廣行善事的行道生活中，在表彰生命之道的行為中都是完全。現在到了絕頂完全的程度，就是毫無虧欠的仁愛所造成的絕對「無我」的壯舉；豈止如此，這簡直是大仁大愛借著痛苦與死亡，而勝利地增加了他的強度。這才是將主與父完全合一的精神，在罪惡世界的情形中表現出來呢！ 從較淺近的意義上說，主的受難是他進入父的團契和榮耀的入門之階。從更深的意義上說，受難就是完滿的成就了，主與父的團契和榮耀（ 5 節）。 主耶穌從有生以來無時不是與父完全合一。這和主耶穌「並神和人喜愛他的心上，都一齊增長」（路 2 ： 52 ），或他「因所受的苦學習了順從」（來 5 ： 8 ）。（湯普威廉） 6 、「我在已經榮耀你，你所託付我的事我已成全了」（ 4 節） 「你所託付我的事我已成全了」。所託付的事是指著什么呢？那就是將神表明出來，並且因而創設神的國度。換一個說法，就是實行完全之愛的生活，藉以取得管理人心之道，也就是使聖靈運行在人的內心。在人世間生活情形之下可能作到的程度以內，主已經將這職務完成了。他也得到父所賜給他的門徒，他已將父的名顯明給他們，他們也遵守父的道（ 6 節）。因此，他已經榮耀了父，也完成了父所託付的事。因為我們在主裏面所尊崇的事物，就是父借著他所顯出來的榮耀——「正如父的獨生子的榮耀」（ 1 ： 14 ），主既將神的榮耀彰顯出來，便是榮耀神了。（湯普威廉） 二、耶穌為門徒祈求（ 6-19 ） 靈意重點： 耶穌在信徒身上得榮耀；求父保守脫惡及成聖；使信徒象父與子一般合而為一。 初信 1 、「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明他們，他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。」（ 6 節） 「將你的名顯明」。「名」字，在此處和任何其他地方一樣，總是代表著所顯示出一個人的性情；耶穌已經將神的性情顯示出來了。他不只是將它說明了，他已經使它成為顯而易見的事，在自己的生活中將它表達出來了；不過這卻不是對於一切人的作為，只是對「你所賜給我的人。」使徒猶大曾因為主單獨將自己顯給門徒看，而不顯給世人看，發生過疑問（ 14 ： 22 節）。但是等到耶穌復活升天，將聖靈澆灌凡有血氣時，就有更多人得以認識父的名（徒 2 ： 16-21 ）。 2 、「我為他們祈求，不是為世人祈求，卻為你所賜我的人祈求，因為他們本是你的」。（ 9 節） 主耶穌臨去之前，對門徒不但再三叮嚀，並且還為門徒作了一篇美好完全的禱告，這真是「愛他們到底」的愛！（約 13 ： 1 ），又在「天上為我們不斷代禱」（參來 7 ： 25 ）。他也希望我們學習他的榜樣，「為眾聖徒及神的僕人禱告」（弗 6 ： 18-19 ）。 3 、「從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，象我們一樣」。（ 11 節） 「從今以後，我（基督）不在世上」，因為他已經成全了父的託付——榮耀父，（ 4 節）所以首先進入父的豐滿同在——「我往那裏去」。但「他們（基督的見證人）卻在世上」，要繼續完成基督更廣大的託付。因此主絕不求父叫我們「離開世界」（ 15 節），反而差遣我們「從耶路撒冷……直到地極」（徒 1 ： 8 ），去作「更大的事」（ 14 ： 12 ），就是去使多人得著基督豐滿的榮耀。 4 、「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者」。（ 15 節） 這是基督徒的人生，並不是作一個離群獨居的修道士，乃是仍然活在這世界中，但因著主真理的話，而分別為聖（ 17 節），脫離魔鬼的引誘。主耶穌求父，不但使他們脫離魔鬼和犯罪的引誘，更保守（防衛，看守）他們免受仇敵的攻擊（提後 3 ： 17 ，羅 8 ： 32 ）。 「我不求你叫他們離開世界」，主耶穌是要離開世界，門徒卻留在地上，雖然他們不屬乎世界。卻留在世上作見證，借著他們，使世人要相信耶穌是神所差來的彌賽亞（ 23 ）。在世界而不屬世界，是歷代信徒所必須面對的問題，也是他們所必須完成的職責。隱士派完全與世絕緣是一種錯誤；世俗化的信徒之完全與世界相合也是一種錯誤。二者之間的中庸之道到底在哪里？主在這裏所留給我們的只是，這條雙重的原則——在世界而不屬世界。 一般 1 、「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」（ 8 節） 主耶穌與父同在，凡事不憑自己作，所以能夠信實無?的，將父的心思和作為傳譯出來（ 5 ： 19 ）——「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，」也是因為門徒能夠毫不遲疑的接受了，「他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的。」在這一篇禱文之中，「並且信你差了我來」一語，前後重復五次（ 8 ， 18 ， 21 ， 23 ， 25 ）。門徒撇下一切跟隨耶穌與他同住、同行、遵守他的道，這是他們「信心」的明證。這乃是作福音使者的原則和作為，無論當年的門徒和今日的信徒都應當服膺不忘。 2 、「我為他們祈求，不是為世人祈求，卻為你所賜我給的人祈求，因為他們本是你的」。（ 9 節） 神救贖之愛只所以差他的兒子來，為的是拯救世人（ 3 ： 16 ），基督也已經借著他純愛的生活勝過了世界（ 16 ： 33 ）。世界也要借著門徒的信心得蒙拯救（ 23 ），然而在信徒們未曾「完全合而為一」之前（ 23 ），福音的力量就不能貫徹全世界。主耶穌是切切的盼望著拯救世人；不過他須要借著信徒們繼續不斷的努力，來完成他這件「欽差」的使命（ 18 ）。所以他不直接為世界祈求，而只為門徒祈求。因為門徒本來是世界的一部份（ 15 ），而且主須要借著他們征服世界。（湯普威廉） 3 、「從今以後我不在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，象我們一樣。」（ 11 節） 主既要將他們留在世界作見證，他要為門徒祈求什么呢？要使他們勇敢而強壯么？要叫他們心地清潔么？這在主的祈禱中，一切定然都在其內。但這卻不是首要之事。他將兩件事擺在最面前：求天父因自己的名（就是在基督之內，所顯示出來的天父性格）保守他們；願他們都合而為一。「聖父啊，願你因你所賜給我的名，保守他們，叫他們合而為一象我們一樣」（弗 4 ： 33 ）。 只有天父將賜人智慧和啟示的靈賞給人（弗 1 ： 17-23 ），並藉他的靈，使人裏面的力量剛強起來，人才能進耶穌名裏的實際，活出合一見證（弗 3 ： 16-18 ）。 4 、「求你因你所賜給我的名，保守他們叫他們合而為一」。（ 11 節） 「主的名」是說出的人品格，只有在主的生命裏，信徒才能合一，因為以弗書說「他使我們和睦（原文：他是我們的和睦）」；（弗 2 ： 14 ）因此得著主的生命有多少，與其他信徒合一的程度也有多少。合一不是外在真理認識，屬靈經歷及敬拜服事的合一；而是在於主的名裏合一，是藉他的十字架拆毀，屬人的肉體所造成的隔牆，及藉聖靈所賜的合一（弗 2 ： 14 ； 4 ： 3 ）。 按信徒的生命，有三種程度的合一，首先，是在聖靈運行中，相交的合一（腓 2 ： 1 ），其次，是生命經歷上相交的合一（林後 1 ： 5-6 ）；最後，是在愛中的合一，即在效法耶穌舍己的愛中，在彼此相愛中達到完全的合一（ 23 節），這種合一是生命中的合一。 5 、「我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣」（ 14 節） 「我已將你的道賜給他們。」這是將第八節的意思重加申述；主對於門徒的恩惠沒有比這再大的。耶穌已將神的言語，自己本性的表現給了門徒。這恩賜他能夠接受；世界卻不能（ 14 ： 17 ； 21-24 ）。其原因是世界的品性與門徒的本性截然不同；世界對於它所不能瞭解的事和含著審判作用的事，一概為仇敵，「世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣」。門徒本質上的改變，是因主的道而改變，撇下世界與主同在（約 11 ： 2 ）。 6 、「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上，我為他們的緣故自己分別為聖，叫他們也因真理成聖」（ 18 節）。 「使他們成聖」，「成聖」二字，原文是用宗教儀式，使被奉獻祭牲成為聖潔，或封立獻身於宗教工作之人的意思。 「 成聖與潔淨」不同，成聖是積極的作用，潔淨是消極的作用，「潔淨」是將已有的不潔去掉。若是一個人因為有了某種污點而不配成聖，則必須先行潔淨之禮，將污點去除。「成聖」乃是使一位已經有資格擔任神聖使命的人，得到生命更新正式的任命。門徒們因為主的道已經是潔淨之人（ 15 ： 3 ），他們現在的生命就是發源於主的道，所以他們「不屬世界」。因此，主求天父「使他們成聖」，以便擔任見證的工作。 門徒們因耶穌的道——教訓、生活的榜樣，是已經撇世界跟從主，所以耶穌說他們是已經潔淨，他們的潔淨是「除去一切的惡毒、詭詐並假善、嫉妒和一切譭謗的話」（彼前 2 ： 1 ），但他們還須要靠真理，脫去老我的自義、自信及自持，才能真正領受聖靈的能力，為耶穌作見證（帖後 2 ： 13 ，詩 29 ： 142 ）。 三、耶穌求父使一切信的人都合而為一（ 20-26 ） 靈意重點 ：在主生命裏合一；在主榮耀中合一；在父的愛中合一。 初信 1 、「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求」（ 20 節） 這位神子耶穌，「不但是為這些人（當時的門徒，也就是代表猶太的教會）祈求，也是為那些因他們的話信我的人（以後相信基督的，也就是普天下的教會）祈求，使他們都合而為一」（ 20-21 ）。這說出基督豐滿的度量，超越一切地域及人為的限制，而需要整個宇宙的教會來承受，來彰顯（西 3 ： 11 ，弗 2 ： 17-18 ）。 2 、「你所賜給我的榮耀我已賜給他們，使他們合而為一，象我們合而為一」。（ 22 節） 神子耶穌求父使教會合而為一，象「三而一」的神合而為一（ 22 節）。這說出唯在基督裏的合一，才是教會的合一。教會必須以豐滿的基督為唯一的中心，（絕不附加任何組織、名義、意見，以及所謂的「真理」，）教會才會顯出真的合一。正如以弗所一章十節所說，「使……一切所有的，都在基督裏同歸於一」。 3 、「父啊我在那裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為創立世界以前，你已經愛我了」。（ 24 節） 主的禱告是求父，使我們與主永遠同在。是的，我們最要緊的事，就是與主同在，即聖靈中的愛、平安及喜樂（西 3 ： 15 ）；我們若失去主的同在，就失去一切，就都完了。但願父神成全這個禱告，使我們無論何時何地都在主的同在裏。更重要的是在生活及服事上，看見主同在的榮耀。也使周圍的人看見主耶穌的榮耀（腓 1 ： 20 ）。 4 、「我在他們裏面你在我裏面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣」。（ 23 節） 因為「神如此愛世人」（約 3 ： 16 ），所以拯救是他終極的目標。神的「揀選」（我從世上揀選了你們）（約 15 ： 19 ），使一部分人先得到了屬靈特殊的機會，（不是為揀選而揀選）；這特殊的機會，是要他們善於運用，藉以感化其他的人們歸依神之愛，揀選的宗旨和審判的宗旨一樣，是「要憐憫眾人」（羅 11 ： 32 ）。父差了子來，子差了使徒，使徒及信徒們又接續差遣宣傳福音，直到福音傳遍全世界，使得救的數目添滿；相信父差了子來拯救，是世人唯一的希望，所以世界需要知道這唯一的希望。 一般 1 、「使他們都合而為一，正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。」（ 21 節） 「使他們都合而為一。」靈性的合一，也就是完全之愛合一，也包括初信悔改的人在內，使他們在團契之中，這團契是由「三一神」之愛而?生的——「正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面。」「父在子裏面，子在父裏面」；是指在生命及愛中的合一。但門徒要在父、子裏面，就得脫離老我、舊人，與主同釘十字架。如保羅的經歷（加 2 ： 20 ），因為，只有聖靈藉主耶穌十字架，門徒才能得著合一及愛的生命（弗 2 ： 14-16 ）。信徒舊人被拆毀程度多寡，與肢體合一的程度就有多少。哥林多的信徒，就是因為屬肉體而分裂，所以保羅向他們只傳「基督並他釘十字架」的道（林前 2 ： 2 ）。 2 、「使他們都合而為一，正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。」（ 21 節） 合一的基礎是在乎使每一位信徒，能確實與主合一，而且其合一程度之深與性質之真，能與主和天父的合一相妣美。主原來的禱文不是叫他們在父與子的裏面合而為一；這個「合一」的意思，是很早的一位抄錄者無意中將它加進來的。救主原來的禱文只是，「叫他們在我們裏面」。假若我們真在父與子的裏面，我們自然要聯合為一，我們的合一也會增加我們作見證的果效。 當然合一的本身並沒有感化的力量；我們的力量來源是神，所以必須讓自己結合在「真葡萄樹」上，成為他的枝子，使主愛的生命得以運行在我們之中，所有的信徒何時確實在父與子的裏面，那時合一的作用就可以實現，「叫世界可以信你差了我來。」（湯普威廉） 人只有教會在基督獨一的名裏，合而為一的時候（ 11 節），「三而一」的神，才能在教會中得著完滿的榮耀，直到世世代代，永永遠遠（弗 3 ： 21-23 ）。 3 、「你所賜給我的榮耀，我已經賜給他們，使他們合而為一，象我們合而為一」。（ 22 節） 「你所賜給我的榮耀，我已經賜給他們。」榮耀到底是什么呢？就是絕對之愛的完全表現；因為世界是充滿了自私自利，而絕對之愛的表現就是十字架。當神之愛借著我們的自我犧牲，而喚起了人的反應的時候，十字架就變成以愛報恨的完全快樂。這樣的榮耀乃是天父從亙古至永遠所賜給子的，也是子在歷史過程中所賜給門徒的。耶穌榮耀的兩個方面，一個是被釘在十字架上，一個是新耶路撒冷，愛的團契的實現。 主將榮耀賜給門徒的宗旨和結果，是要叫神性之中的合一精神，得以在他們——我們——中間實現出來，「使他們合而為一，象我們合而為一。」這個似乎過分崇高的目標，之所以成為可能，是因為有基督在十字架上拆毀中間隔斷的牆，及舊人與他同釘十字架，使他合一的生命在門徒裏面（弗 2 ： 14-16 ，羅 6 ： 6 ），——「我們在他裏面，你在我裏面」（因為父，子，子，門徒）；而且這合一之事，無非是成就了門徒本來應該趨向的歸宿；「使他合一成為完全。」愛的團契是我們被創造的宗旨，是神所賦予我們之本性的天然歸宿。（湯普威廉） 4 、「我在他們裏面你在我裏面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」（ 23 節） 神造物宗旨，顯然不能夠單單在幾個被揀選的人身上完成。因此，我們又回到了那個偉大的盼望，「叫全世界都知道你差了我來。」二十一節只是說「相信」，這裏就變成「知道」或「認出來」了。因為這裏已經舉出了，父所賜給子和子所賜給門徒的榮耀（ 22 ），就是絕對之愛的自我表現所顯出來的榮耀；這榮耀是人可以看見的。所以借著門徒和他們所吸引的信徒之精誠合一，世人可以逐步的「認出」神的作為來——不只是「你曾差了我來」，而且是「你愛他們如同愛我一樣」。那將要使全世界受感動，而皈依真神的能力，是我們的彼此相愛中所顯出來的神的大愛（徒 4 ： 32-33 ）。 5 、「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏面。」（ 26 節） 「我已將你的名指示他們」，名字就是所顯出來的品性。主的整個生活與教訓都是為了將父顯明出來；然而更充分的顯示尚有所待。「神如此愛世人」（ 3 ： 16 ）；門徒們尚未會看出他到底愛到什么程度；最大限度的愛就要顯出來了；這時候神的啟示者還不能大呼「成了」（ 19 ： 30 ）；所以他說「我已經將你的名指示他們，還要指示他們：」——在十字架上指示。 那最後啟示的宗旨是什么呢？至少是「使你所愛我的愛」——三一真神的生命——「在他們裏面，我也在他們裏面。」我們是被召而「與神的性情有份的」（彼後 1 ： 4 ），也就是與神至愛的本性有份。子既住在我們裏面——「我也在他們裏面」——這自然是可能的事；然而卻不是借著我們天然的進化，或努力上進的工夫。然則神之愛將如何進入我們這自私而頑強的心靈之內呢？若是我們在聖靈帶領中，走上十字架破碎的道路，就可以看出來。（湯普） 6 、「父啊我在那裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為創立世界以前，你已經愛我了」（ 24 節） 「至於你所賜給我的人」。「我的人」三字，在原文只是一個中立性的單數，代表名詞「它」字。這與第二節和六章三十七，三十九節的它一樣。所表示的不是許多個人信徒，乃是所有信徒所結合起來的合一團契。這合一的團契是父賜予子的……，我們已經說過多次，乃是聚精會神而加以注意的意思。此處應當含著崇敬的作用在內；有仰瞻聖榮的含義。「我的榮耀」或「我所有的榮耀」；這榮耀是主所獨有的，因為在主耶穌以前從來沒有人敢以此為榮耀。然而在這個榮耀的光輝之下，一切世人所有的榮耀，都顯得暗淡無光和粗俗可鄙了。 這不是主自己的榮光，乃是通過他而放射出來的（ 14 ）；這是父對子的恩賜。「就是你賜給我的，因創立世界以前，你已經愛我了。」聖父對於聖子的完全之愛，和聖子對於聖父的完全之愛——就是聖靈——乃是「三一神」的榮光。這本是屬乎永久的真體。當聖子在為人的時候，這榮光曾一度顯明在人類的歷史當中。然而榮光的本身卻依然是永久的——「未有世界以先」（ 5 節），「創立世界以前」（ 24 節）的。（湯普威廉） 7 、「父阿！我在那裏，原你所賜給我的人也在那裏。」（ 24 節） 這篇禱告最終的一個心願，就是「我在那些裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏」。乃是盼望教會最終也能與他，一同進入父豐滿的同在裏。這是父神所盼望的，是基督所盼望的，是教會所盼望的，也是所有受造之物所盼望的——眾子與長子一同顯在父的榮耀裏（參羅 8 ： 19 ）。 教會歷代中達到這種榮耀的團體不多，但啟示錄非拉鐵非（弟兄相愛）的教會，及十八世紀德國的摩拉維亞教會，就是因為弟兄彼此相愛，在個人及團契中進入主的愛裏，也進入父的榮耀裏（啟 3 ： 7-9 ）。 8 、「叫他們看見你所賜給我的榮耀。」（ 24 節） 此處的「看見」，是仰瞻耶穌的榮美，（即神的榮美），而深深默想，其屬靈的意義，是在脫離自我、自義之後，在愛與渴慕中瞻仰主耶穌的榮光顯在我們心中，使我們被他的榮光改變，在品格及生活上活出主耶穌的榮形（雅 1 ： 25 ，林後 4 ： 6 ）。 9 、「公義的父啊，世人未曾認識你我卻認識你，這些人也知道你差了我來。」（ 25 節） 「公義的父阿！」偏重個人性質的祈禱已經結束。現在主改稱父為「公義的」，或「正直無私的」，因為他必須從理想的將來，要悔改的世界上（ 23 ）回到現實需要上來。就公義而言必須將世界與門徒分別出來，所以在這裏和以前一樣（ 9 ），主所關心的是這些門徒，好叫神的愛和主自己常在他們裏面。「世人未曾認識你」；並非沒有機會，只怪他們肉眼視而不見。「我卻認識了你」；主對於父的特殊體認是人類借著子的啟示認識神的根源。 「這些人也知道你差了我來。」他們對於子的啟示，並不是視而不見；不過截至當時為止，他們瞭解僅僅到了知道他們的主是神所差來的而已（ 16 ： 30 ）。主已經將全部真理擺在了他們面前；他們卻尚未充分的領會；所以主要繼續不斷的將真理擺在他們眼前；他最後的顯示馬上就要到了。就是借著十字架贖罪的大愛，向門徒把神的愛完全顯示出來（約壹 4 ： 9 ）。 10 、「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏面。」（ 26 節） 「我已將你的名指示他們」，名字就是所顯出來的品性。主的整個生活與教訓都是為了將父顯明出來；然而更充分的顯示尚有所待。「神如此愛世人」（ 3 ： 16 ）；門徒們尚未會看出他到底愛到什么程度；最大限度的愛就要顯出來了；這時候神的啟示者還不能大呼「成了」（ 19 ： 30 ）；所以他說「我已經將你的名指示他們，還要指示他們」——即在十字架上指示。 那最後啟示的宗旨是什么呢？至少是：「使你所愛我的愛」——三一真神的生命——「在他們裏面，我也在他們裏面。」我們是被召而「與神的性情有份的」（彼後 1 ： 4 ），也就是與神至愛的本性有份。子既住在我們裏面——「我也在他們裏面」——這自然是可能的事；然而卻不是藉著我們天然的進化，或努力上進的工夫。然則神之愛將如何進入我們這自私而頑強的心靈之內呢？若是我們在聖靈帶領中，走上十字架破碎的道路，就可以看出來。（湯普威廉） 11 、「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏面。」（ 26 節） 在第三節提到，認識神及耶穌基督就是永生，在這裏更清楚地說明，這個「認識」就是進入父愛子的愛裏，與主耶穌在愛中合而為一（約 15 ： 9 ）。使徒約翰在約翰壹書為「永生」做了更完全的說明，他說「神愛我們的心，我們也知道也信神就是愛。住在愛裏面的，就是住在神裏面，神也住在他裏面。這樣愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼，因為他如何，我們在這世上也如何」（約壹 4 ： 16-18 ）。 |